老子的思想是消極的？

老子思想是積極的還是消極的？老子的根本主張是無為，在解釋無為時，老子又常常使用守柔、守弱、不爭、無事等觀念。

比如，他把上善比作水，是因為水不與萬物爭地位。萬物都以居上為榮，而只有水總是向下流，居于萬物所不恥的最低洼處。他認為柔弱勝過剛強，所以將保持弱小看作無為的一個重要表現。

他說圣人不用走出大門就能知曉天下所發生的事，不用看窗外，就能了解天道的規律。走出去的越遠，知道的東西反而越少。所以將不遠行、不廣博見聞、不作為看作修身立世的基本原則。他鼓吹無為而治，論證說天下忌諱越多，老百姓反而越窮困；老百姓掌握的兵器越大，國家越是混亂難治；老百姓智慧越多，奇異事物越是層出不窮；法令越嚴明，盜賊反而越多。所以將無為、無事、好靜、無欲等原則看作治理國家的基本法則。

在歷史觀上，他也是向后看的，主張小國寡民，認為最理想的社會是原始社會結繩記事時代的素樸狀態。他說國家不能太大，百姓也不能太多，即使有先進的工具人們也不去使用，有舟船人們也不用于涉渡，有兵器也沒人打仗。讓百姓重新使用結繩記事的辦法，不要物質文明，不發展文化事業，不豐富老百姓的文化生活，使人民無知無識，從而少私寡欲，實現容易治理的目標。使人民害怕死亡，安土重業，從不遷徙遠方。鄰國相望，雞犬的叫聲都能互相聽見，卻老死也不肯往來。

不難看出老子所贊美的理想社會是是靜態的，人們日出而作，日落而自息，互相之間沒有往來，也沒有交流。這樣的社會沒有生氣，沒有進步可言，因為在那里人們沒有改善物質生活條件需求，也沒有豐富文化生活的欲望，先進的計數方法，數學工具，高級的生活工具都沒有用處，只用結繩就能應付得了日常生活中的需要。如果讓我們生活在這種社會環境里，我們會喜歡嗎？

老子的言論，滿篇都是這種消極退步的主張，什么“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，就連帶兵打仗這樣的事情，他也主張說寧要退后一尺也不敢前進一寸，兩兵相加，哀者勝等等。

老子的思想如果是這般消極落后，我們為什么還要學習他呢？老子思想是一種社會政治學說，是一個治國平天下的方略。它主要是寫給統治者的，即當時的權貴，天子和公侯。東周以降，周天子權威一落千丈，不能節制諸侯，戰亂不息，民不聊生。針對這個現實，為實現治平天下的抱負，老子提出了無為政治的理念。

他觀察到：統治者越是貪戀權力和財富，老百姓的生活越困苦；統治者舉用賢能，百姓之間的競爭和斗爭反而越多；統治者越是多講仁義，篡逆亂義的行為反而愈來愈多；統治者越是窮奢極欲，老百姓越發多欲難治。針對現實，經過深思熟慮的思考后，他提出了完全相反的治國方略：不尚賢、不貴難得之貨、不使見可欲，概括為處無為之事，行不言之教。這就是無為政治的基本內容。

老子的學說是為論證無為政治的合理性、有效性。現實中侯王都是以尚賢、貴難得之貨、令見可欲的政策來治理天下的，他說這種政策不行，與之相反的政策才是治理天下的最好法則。為了說服統治者相信他的學說，只好大講特講“守柔弱”、“守下”、“不爭”、“無事”的益處，并搬出“道”這個理論權威來支持它的理論。宣稱“為無為”符合大道本性，“為有為”違反大道本性。“為無為”就能實現使天下得太平清靜的目標，“為有為”天下反而愈治愈亂。

老子創作無為政治學說的動機是積極的，目標是治平天下，同樣也是積極的。但其結論卻具有消極性。他要求統治者只求奉獻不圖索取，努力付出卻不圖享樂，有作為但不恃其謀私，大功于民卻不爭為萬民之主。其實，這些要求部分違反人性，世界上只有極少數人能做到絕對的大公無私。所以，他的治國方略與大多數哲學家所提出的治國方案一樣，缺乏實際的可操作性。所以，不可能應用于政治實踐。學老子，與學柏拉圖的《理想國》沒有什么實質性的區別。所以，老子其人、其說都不應該被神話。

最后，我現講兩個對“無為”概念的常見誤解。一個錯誤觀點是，無為不是不為，而是不亂為、不妄為。如果這個解釋成立，那么就需要老子為亂為、妄為提供客觀依據，而事實上老子并沒有提供這樣的客觀的治國規律，只要統治者學了它，治理天下就易于反掌了。古今中外的統治者治理天下，都不是在先了解了治國規律之后才去治國的，都是做摸著石頭過河的工作。客觀的治國規律不存在，將無為解釋為不亂為、不妄為就不能成立。

另一個常見的錯誤觀點是，將無為理解為以“不做”為做。其實，老子在其書中已經給無為概念下過了定義。無為不只是守柔、守弱、不爭、無事、不敢為天下先這些內容，無為的前提是有為、有功。生而不有、為而不恃，功而不居才是無為。

比如，老子講不敢為天下先，不是講建國立家就要做到最小最弱，處處居人之后，它的實際含義是在擁有了能為天下先的力量之后，不爭為天下先。就是說，當有了治平天下的大功勞，有了做天子侯王的資格后，卻不居天子侯王之位，才叫無為、才叫不爭。所以，帶兵打仗不敢進一寸，反而退一尺，不是因為我軟弱不敵，而是因為我有打贏這一仗的能力，但卻不敢輕敵。