傳統(tǒng)文化中的七有何奧秘？

引言

首先我們要知道，“三生萬物，逢七必變”這句話的前后出處并不統(tǒng)一，前者出自于古代哲學(xué)家老子的《道德經(jīng)》中的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，指的是“道”創(chuàng)造萬物的過程，一個從少到多，從簡單到復(fù)雜的過程。而“逢七必變”最早由《易經(jīng)》中的主要思想之一演變而來，泛指凡事每遇“七”字之序數(shù)便易起變化，是古代先人對事物發(fā)展的總結(jié)推理的發(fā)展規(guī)律，同時映射到生活和處事中。那么傳統(tǒng)文化的“七”為什么會讓先哲對其情有獨鐘？本文小塵將小塵將對“七”本源的觀點歸納整理，并結(jié)合自身研究從最有依據(jù)的“周期說”來闡述一下。

數(shù)字“七”充斥了我們的生活。從七言詩，到俗語“不管三 七二十一”、“七上八下”; 從上帝用七天創(chuàng)世( 一周) ，到中華 民族傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗的“頭七”; 從佛道中的“七級浮屠”、“全真七子”到世界的“七大洲”……無不表明數(shù)字“七”的神秘意義與重要價值。“七”的運用不僅僅成為了一種形式，其背后更 蘊藏著豐富的象征內(nèi)容及文化內(nèi)涵。這種跨越時空的人類文化現(xiàn)象究竟是如何產(chǎn)生，就讓我們以中國古代文化為線索，尋覓神秘數(shù)字“七”的源頭。 數(shù)字“七”的應(yīng)用可以說是隨處可見，當(dāng)然不僅僅局限于中國的文化領(lǐng)域。首先就從外族文明入手，與中華民族文化產(chǎn)生橫向?qū)Ρ龋瑢徱暡⒎治觥捌摺钡谋驹础！拔幕祟悓W(xué)的田野考古資料表明，在人類的發(fā)展過程中，數(shù)字早于語言文字成為 人類文明的最初表征。”

天體周期

中國古代典籍中，“七”最早出現(xiàn)在《周易·復(fù)卦》中，其爻辭為“復(fù): 亨。出入無疾，朋友無咎; 反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。” 此卦的解釋尚無定論，明朝朗瑛據(jù)此提出“天之道為七”的結(jié)論，清朝趙翼也指出: “大抵陰陽往來，多以七日為候”。《彖辭》中的解釋為“反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也” 。之所以用“七”來代表太陽的運行，筆者認(rèn)為這里蘊含著原始先民的太陽崇拜。據(jù)現(xiàn)代學(xué)者考證，“七”作為文字，最早寫作“十”形，這種用法一直沿用至秦漢之際。丁山先生道: “七之見于卜辭金文者通作十 ” 。葉舒憲先生認(rèn)為，“十”形恰恰象征了太陽之 數(shù)或太陽運行之道，他說: “太陽( 太極、一) 從黑夜結(jié)束時升起，帶來了黑暗與光明交替的二分宇宙( 兩儀、陰、陽、二) 和天 地人三才并立的現(xiàn)實世界( 二生三) ; 而太陽由東而南而西而 北的運行規(guī)則則為人類認(rèn)識四方空間提供了基本的自然尺度 ( 四象、四) 。把太極即‘一’同兩儀( ‘二’) 、三才( ‘三’) 、四 象( ‘四’) 這一衍化發(fā)展過程合起來看，其數(shù)式恰為 1 + 2 + 3 + 4 = 10。”這樣我們便不難理解，《復(fù)卦》爻辭表明“七”是一 個表現(xiàn)周期的數(shù)字符號，是“天道”循環(huán)的周期性拐點。

除了與太陽的聯(lián)系，月亮盈虧規(guī)律也是天體周期性表象 的重要依據(jù)。王國維在《觀堂集林》卷一《生霸死霸考》中提到出土銅器銘文上記錄的周代記日法，即按月亮盈虧的規(guī)律， 將每月分為四期，每期七日，依次稱為“初吉”、“既生霸”、“既 望”、“既死霸” 。但這不是中國最早的記日制，應(yīng)該是“七” 的周期性衍生的一個規(guī)則。 無獨有偶，《易·系辭傳》中也出現(xiàn)了這種以“七”為周期 的運用。“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九” 。意為卜筮之始 先從五十根蓍草中抽出一根，虛設(shè)而不用。崔憬曰: “五十有 一不用，太極者，不變者也。有太極之一，乃可用四十九策。” 所以那根虛設(shè)不用的蓍草便是象征永恒不變的太極，被賦予穩(wěn)定、本源的內(nèi)涵，而變數(shù)便以此不變而變，從而變化萬千。 “四十有九”則是周期數(shù)“七”的一個變化數(shù)，“七”被作為天道周期的符號，擁有循環(huán)變化的含義，因而七個“七”產(chǎn)生的四十九，便被先民認(rèn)為是周期的極限，是最大的循環(huán)之?dāng)?shù)，因此也內(nèi)含了變化無窮的意義。

生物周期

1.生長和病理周期

《莊子·應(yīng)帝王》中有這樣一則“混沌鑿七竅”的寓言故 事: “南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽 時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德， 曰: ‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一 竅，七日而渾沌死。”“七日”代表《周易》所述的天道循環(huán)周 期，而七竅則是人體周期的特征。雖然成書于戰(zhàn)國的《莊子》， 在時間上《周易》相差較遠(yuǎn)，但筆者認(rèn)為，生物周期的現(xiàn)象絕不是戰(zhàn)國時期才被先民發(fā)現(xiàn)的。 《詩經(jīng)·曹風(fēng)·鸤鳩》寫道: “鸤鳩在桑，其子七兮。”為何是七子而非六子八子? 《詩經(jīng)·召南·摽有梅》也寫道: “摽 有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮。”為何其實還為七而非六非八? 筆者尚未找到明確證據(jù)，但猜想這與先民發(fā)現(xiàn)的生物周期有關(guān)。

就以人體自身的周期性表象來分析。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問 ·上古天真論》曰: “女子七歲，腎氣盛，齒更發(fā)長。二七而天 癸至，任脈通，太沖脈盛，月事以時下，故有子。三七，腎氣平 均，故真牙生而長極。四七，筋骨堅，發(fā)長極，身體盛壯。五 七，陽明脈衰，面始焦。六七，三陽脈衰于上，面皆焦，發(fā)始白。 七七，任脈虛，太沖脈衰少，天癸絕，地道不通，故形壞而無子也。”不難看出，“七”早已被先人發(fā)現(xiàn)是人體周期的循環(huán)之 數(shù)。而這一點已經(jīng)被現(xiàn)代醫(yī)學(xué)所證實，章太炎先生曾提到“生 理學(xué)者謂人體新陳代謝，七年而血肉骸骨都非故我之物”《黃帝內(nèi)經(jīng)》的思想被中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)繼承，如《傷寒論》、《脈經(jīng)》中對于病狀周期的闡釋。這種生物周期的發(fā)現(xiàn)，很可能是 原始先民在開始關(guān)注自身時就產(chǎn)生的集體無意識，這種意識 在原始生產(chǎn)力提高到一定程度后，就形成最原始也十分模糊 的“生物周期”概念，比如月經(jīng)經(jīng)期的周期( 平均 28 天) ，初潮到絕經(jīng)的周期( “二七”至“七七”) ，是較為明顯的生物周期。

2、聲音聲韻

在聲音方面，“七”同樣是一個不可忽視 的神秘數(shù)字。先從發(fā)音來看，中國古代的音韻學(xué)按照發(fā)音部 位的不同，將“三十六字母”( 聲母的代表字) 分為“五音”，發(fā)音部位分別為唇、舌、齒、牙、喉，再有一個半舌音和一個半齒 音，因此又有“七音”之稱。從樂音來看，按高低次序排列形 成的音列稱為音階，其中各個音稱為音級。以 C、D、E、F、G、 A、B 七個字母來命名七個音的音列。在中國，不晚于商朝就 出現(xiàn)了多種七聲音階，其中正聲音階的七個音名為: 徵、羽、變 宮、商、角、變徵，其演變而成的下徵音階，七個音的名稱為: 宮、商、角、清角、徵、羽、變宮。如果在五個全音的相鄰音級之 間分別插入一個音級，這樣在一個八度內(nèi)就有了十二個音級， 稱為十二律。筆者發(fā)現(xiàn)，十二和七的聯(lián)系不僅于此。《詩經(jīng) ·小雅·大東》有“七襄”一詞，葉舒憲根據(jù)朱熹《詩集傳》分析，“一晝夜十二辰中，從旦至暮( 自卯時到酉時) 共七辰，織女 星每辰移動一次，七辰更動七次，因而稱為‘七襄’。但是，每 辰移動一次，一日應(yīng)位移十二次，這樣才構(gòu)成一個循環(huán)，應(yīng)稱 ‘十二襄’，為何要稱‘七襄’” ? 從音律上可以判斷，“七”與 “十二”都是循環(huán)之?dāng)?shù)，再如“繞北極星旋轉(zhuǎn)的北斗七星”，太陽運行的軌道“黃道十二宮”，都蘊含著這種宇宙的循環(huán)往復(fù) 之道，因此為表達(dá)周期而將七與十二混用也不無可能。在聲律領(lǐng)域，人體與自然的周期遙相呼應(yīng)，內(nèi)蘊著極其神秘的宇宙奧妙。

現(xiàn)代其他領(lǐng)域

在心理學(xué)中，“七”同樣是一個無比神奇的數(shù)字。米勒困惑于人類的單維判斷被限制在七級左右，于是通過實驗在 1983 年得出結(jié)論———直接判斷容量( 注意廣度) 、瞬時記憶廣 度的容量是恒定的。而這個容量恰恰是 7 ± 2。簡單來說，即 注意廣度的最大容量約是 7 個對象，瞬時記憶廣度的最大容 量約為 7 個單位。如果要記憶更多的對象或單位則需要進(jìn)入下一個循環(huán)區(qū)間。這一發(fā)現(xiàn)與《周易》中以七為一個循環(huán)周期 的思想完全相符，米勒的實驗可以說是從心理學(xué)的角度證明 了一個上古的命題。

彩虹七色同樣蘊含了一種生物周期。光學(xué)中將光分為可 見光和不可見光，這是從人類的生理角度出發(fā)進(jìn)行分類的。 可見光是電磁波譜中人眼可以感知的部分，一般人眼可以感 知的電磁波的波長在 400 到 700 納米之間，許多生物能看見 的光波范圍跟人類不一樣，例如包括蜜蜂在內(nèi)的一些昆蟲能 看見紫外線波段，對于尋找花蜜有很大幫助。這里同樣蘊含 了一種生物周期———人眼能識別的可見光恰好能夠大致分為 七種顏色( 赤橙黃綠青藍(lán)紫) 。這一點與“大衍之?dāng)?shù)”以“七” 為循環(huán)變化之基的思想相符。原始先民在見到自然界中的光 學(xué)現(xiàn)象時，如彩虹、水對太陽光的折射現(xiàn)象等，都可能產(chǎn)生對 數(shù)字“七”的認(rèn)識與崇拜心理，從而加以記錄并在其他領(lǐng)域?qū)嵤?yīng)用。

無論是醫(yī)學(xué)、生物學(xué)、音律學(xué)、心理學(xué)還是光學(xué)，都是生產(chǎn) 力發(fā)展后人類對人體自身的不同領(lǐng)域的研究。而這些生物周 期現(xiàn)象的發(fā)現(xiàn)，卻都與生產(chǎn)力發(fā)展程度無關(guān)，因此史前時代的 先民不難發(fā)現(xiàn)這些現(xiàn)象，但缺少有意識的總結(jié)與探索，因此借助崇拜“七”這個生物周期共通的神秘數(shù)字來填補原始思維中的空白，筆者認(rèn)為，這是“七”興盛的原因之一。 “七”也漸漸成為后世文化集團(tuán)、文學(xué)創(chuàng)作的結(jié)構(gòu)要素，文 化集團(tuán)如“建安七子”、“竹林七賢”、“前七子”、“后七子”、 “吳中七子”、“嶺南七子”、“古文七家”、“毗陵七子”、“舜之 七友”、“全真七子”、“黃帝七輔”、“湯七佐”。文學(xué)作品如《七俠五義》、《七劍十三俠》、《倚天屠龍記》中的“武當(dāng)七俠”、《金瓶梅》中西門慶的七個妻妾( 潘金蓮、李瓶兒、龐春梅、吳月娘、 李嬌兒、孟玉樓、孫雪娥) 、《西游記》中七大妖圣( 牛魔王、蛟 魔王、鵬魔王、獅駝王、獼猴王、禺狨王、美猴王) 、《西游記》中 七個蜘蛛精及蜘蛛精的七個干兒子( 蜜蜂、螞蜂、蠦蜂、班毛、 牛蜢、抹蠟、蜻蜓) 等等。若是還只認(rèn)為“七”的出現(xiàn)只是種巧合，那么再看“七子之歌”( 香港、澳門、臺灣、九龍、威海衛(wèi)、廣 — 24 — 州灣〈廣東湛江〉和旅大〈旅順、大連〉) ，此處的“七”的出現(xiàn)是 因為作者將“旅順”和“大連”合二為一，將“八”合為“七”，因 而絕對不是文學(xué)創(chuàng)作中無意識的“七”的運用，也不是無意識 的“七子”的形成，而是詩人聞一多受到“七子模式”影響的表現(xiàn)。

總結(jié)

以上只是小塵對傳統(tǒng)文化“七”數(shù)字的一種學(xué)說的解讀，另外我國的學(xué)術(shù)界還有天象說和數(shù)式說等其他學(xué)術(shù)理論并都有充分的依據(jù)，但是就中國傳統(tǒng)文化而言，要解釋數(shù)字“七”的含義，確實應(yīng)當(dāng)以周期說為主要學(xué)術(shù)方向和依據(jù)，再輔以天象說的看法，數(shù)式說的后期發(fā)展理論，從而探討深究神秘數(shù)字“七”的含義，這對于挖掘中國古代傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵，探尋原始思維模式，了解民族精神、心理的變遷都有著重要意義。